Movimiento Aleph

Lección 3 – 

Conociéndonos a nosotros mismos

Movimiento Aleph.

Espíritu, conciencia y materia.

El viaje y la identificación.

Conciencia, una interacción de fuerza entre Espíritu y Materia.

Moviéndose desde el mundo de la emoción al mundo de la mente.

Una de las tareas más difíciles que una persona puede emprender es la de conocerse a si mismo.

Nada más en el mundo presenta tanto misterio e interrogantes como el enigma de la identidad o la realidad interna de la humanidad. Aún así los buscadores de todos los tiempo han sido advertidos por el sabio y el adepto para conocerse a si mismos.

Buscamos el conocimiento de las estrellas, el átomo y del mundo en que vivimos. Buscamos salud, posición y poder en ese mundo, o buscamos alguna medida de comodidad y escapar del dolor. Peor todo eso nos servirá de poco si ignoramos nuestra constitución y naturaleza. Conocemos nuestro nombre y dirección. Sabemos que pertenecemos a la especie Homo Sapiens. 

Tenemos una idea limitada de como parecemos por fuera y como nos sentimos por dentro, pero, ¿qué sabemos verdaderamente de nosotros?

¿De qué estamos constituidos, apare de los elementos de nuestro cuerpo físico? ¿De dónde venimos y adonde estamos yendo? ¿Quién puede comprender el milagro de la conciencia, o de la mente y el proceso de pensamiento, o de la vida misma?

Estas son unas pocas preguntas de las muchas que la persona se frena de hacerse porque a menudo suscitan una sensación de inseguridad, de ansiedad por lo que es desconocido. El mismo preguntarse sobre la vida podría traer la muerte que inconscientemente temen, porque la vida es insondable.

Aunque el misterio parece difícil de resolver puede conocerse y comprenderse a la luz de la verdad.

Se ha dicho que “ la verdad os hará libres”, y así lo hará, pero debe buscarse primero. La humanidad es antes que nada una chispa de fuego divino. Somos, en el mismo centro de nuestro ser, un punto focal del Espíritu que es una parte de esa vida en la que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.

En segundo lugar, la humanidad es una irradiación de conciencia que emana esféricamente de la chispa, como Alma.

En tercer lugar, la humanidad es un estado de conciencia habitando un cuerpo organizado de energías y fuerzas en la periferia de la esfera irradiante que llamamos Alma. La apariencia se define como una personalidad. Ayuda a la comprensión reconocer que la palabra personalidad se deriva de la raíz latina persona, que significa máscara.

Cuando la conciencia que es el Alma se identifica con su cuerpo de apariencia está orientada e identificada con la persona. Se encuentra limitada a la periferia externa de su ser, un prisionero en las energías y fuerzas que constituyen ese cuerpo, y separativa por naturaleza porque el cuerpo parece una vida separada de las demás vidas.

La periferia misma es de naturaleza triple dado que en un sentido es un reflejo de la naturaleza triple de la humanidad, la entidad divina. De este modo, el Espíritu se refleja en la naturaleza mental, el Alma en la naturaleza emocional y el aspecto sustancial de la materia, que da forma a la chispa divina, en el cuerpo físico.

Cuando la conciencia comienza su viaje de vuelta al Reino del Padre desde donde vino, se vuelve lacia adentro hacia su propio centro del ser. Así su percepción se vuelve de lo puramente físico a la experiencia del aspecto emocional de su naturaleza. Aquí es donde se encuentra hoy la humanidad.

Con el movimiento interior del aspecto emocional al mental, nos conscientes del proceso. Estamos ahora capacitados para ayudarlo mediante la manipulación de nuestra voluntad.

En la mente comenzamos a identificarnos con la vida emanante que somos en realidad, el Alma, y a buscar la chispa divina que es nuestra identidad espiritual en la Vida Una.

Por un tiempo hay un conflicto que resulta de los viejos hábitos arraigados en la naturaleza de la persona y la identificación con la persona y la Verdad del alma que nos sobrevuela y demanda personificarse.

Estamos desgarrados entre los pares de opuestos según se reflejan desde nuestro sentido interno de dualidad. Es decir, atravesamos un periodo en que somos tanto una persona y un Alma, de manera que nuestra conciencia dual se refleja en nuestra vida y asuntos como los pares de opuestos. La lucha entre el bien y el mal se hace muy pronunciada, y puede originarse una psicología de Dr. Jeckil, Mr. Hide si, mediante un patrón habitual establecido de represión, el conflicto se mantiene por debajo del umbral de la conciencia.

Es hasta este área de la periferia (la naturaleza mental) que la humanidad se está moviendo hoy.

A medida que la conciencia abstrae su identificación de la forma naturaleza de la periferia, i.e., la persona, se identifica como Alma y se hace tan consciente de la chispa divina que está en el centro de su ser que es transformada en el Cristo que es Uno con el Padre y Toda Vida.

La descripción anterior se refiere no solo al aspirante sino también a la vida colectiva de la humanidad.

La percepción consciente del yo, dondequiera que pueda encontrarse, es siempre el resultado de una interacción de fuerza (relación) entre Espíritu y Materia. Es por lo tanto una expresión y evidencia de Dios.

Solo tenemos que elevar nuestra percepción de la forma naturaleza o aspecto materia con el que nos hemos identificado a través de nuestra percepción sensorial física, al espíritu no visto pero sentido que habita la forma, para conocer a Dios y nuestra relación con Él.

Hemos de desarrollar, mediante crecimiento evolutivo, una percepción espiritual que nos de evidencia de aquello que no podemos percibir con los cinco sentidos físicos. De esta manera nace nuestra seguridad espiritual para llevarnos el resto del camino al Reino del Padre.

La concentración cíclica y la meditación durante un periodo de días, semanas, meses y años sobre el símbolo dado en esta lección, y su significado, será de ayuda al estudiante sincero en su búsqueda de la verdad. Sin embargo, hasta y a menos que estén dispuestos a disciplinar su conciencia para vivir en la más alta verdad conocida, y a disciplinar la forma naturaleza para personificar esas verdades, tal procedimiento no será seguro. Si no existe sinceridad de propósito y una completa dedicación al Cristo, existe un tremendo peligro siguiendo ese camino.

Una vez que la conciencia alcanza la mente y comienza a identificarse como Alma, entramo simbólicamente a la Sala de la Sabiduría. Es decir, hemos entrado en ese área de la mente que guarda el conocimiento de la verdad espiritual, y ese área de la conciencia que mantiene la sabiduría para usar la verdad en beneficio de la humanidad. Así, nuestra educación espiritual comienza realmente y aprendemos a manipular las energías y fuerzas de los tres mundos inferiores (mental, astral emocional y físico) a través de nuestro triple instrumento para crear los efectos deseados en nuestra vida y asuntos.

Están ahora en el proceso de de moverse desde el mundo de la emoción al mundo de la mente.

¿Qué encontrarán cuándo lleguen?

1. Una más fácil identificación como conciencia más que como una combinación de pensamientos, sentimientos y cuerpo. Que ustedes (el ‘yo’ consciente pensante) son el Alma comenzará a tener más significado y gradualmente comenzarán a percibir el mundo a través del ojo recién abierto del alma, como tales, con una mayor comprensión del significado interno detrás de los acontecimientos internos.

2. Que tiene una voluntad y pueden aprender gradualmente a manipular las fuerzas de sus cuerpos. Comenzarán a entender que la voluntad es una extensión del espíritu en su mente, y que mediante su correcta orientación y su correcto uso pueden crear conscientemente sus propios efectos en el mundo sustancial de las apariencias.

3. Finalmente descubrirán la meditación como el modus operando del Alma, y aprenderán gradualmente a utilizarla como usan el habla o cualquier otra facultad que hayan desarrollado.

Aquí se encuentra quizás el más valioso de todos sus hallazgos, porque a través de la meditación Dios es conocido, el misterio del proceso creativo es desvelado y el yo se perfecciona en el verdadero Hijo e Dios.

Contemplen estos hallazgos como una nueva manera de vida, e imagínense a si mismos viviendo esa vida. ¿Que significará para ustedes como individuos, y que significará para sus asociados. Consideren sus relaciones e imaginen que efecto producirían sobre ellos como un Hijo de dios consciente del Alma.

¿Cómo darían la bienvenida a los diversos acontecimientos del días, a la cosecha de las semilla plantadas en el pasado y finalmente como afrontarían la muerte?

Estas son cuestiones que vale la pena preguntarse al alcanzar lo alto de su montaña. Son preguntas que llevarán con ustedes al mundo de la mente y allí las responderán según entren en comunión con la vida y su intrincado diseño.

Vivir cada momento en su plenitud, extrayendo de cada experiencia la esencia de la sabiduría, conociendo esa voluntad al bien que llena el corazón con alegría y la mente con amor, es vivir conscientemente.

Hacer lo que debemos despierta y despertamos solo cuando nos movemos sin miedo buscando hacia el interior. Atrévanse a preguntar a esa vida en la que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.

Nuevos Apuntes:
El Campo Aleph.

Campo Alef

Es el centro de nuestro Ser, cimiento de nuestra naturaleza Espiritual. Está en relación con Ejad, en tanto su valor numérico corresponde al 1. Ambos  son parte constitutiva nuestra. 

Alef es el silencio absoluto, el silencio del Padre, del Espíritu puro antes de manifestarse el verbo, éste silencio es un estado de Shalom que es más amplio que el estado de paz. También  es el silencio de nuestro propio espíritu, que es parte del Todo, Ejad, él Uno, la unidad  absoluta que todo lo sostiene, el aliento divino, aliento de vida. Así el punto Alef es el fundamento, la placa madre del Alma y el lugar de encuentro intimo con Dios, el Espacio Sagrado que somos en el que fluye la Divinidad, entonces nuestro silencio Alef, es un silencio sonoro, una soledad acompañada de lo divino que somos y al mismo tiempo en y con el Padre. Nuestro silencio divino, en el que la Consciencia se expande.

Es la manifestación del Espíritu, de todo nuestro potencial divino. Nuestro ser esencial divino que es uno con toda la vida, la unidad divina contraria a la división humana, que es lo que nos aleja de la paz interior, del estado shalom que es Alef. 

El propósito de nuestra encarnación es volver al campo Alef, pero de manera consciente. La posibilidad de manifestación de nuestro Ser espiritual en la encarnación, es Alef.

Es estar presente en el momento presente, la humildad por sobre la rebeldía. La rebeldía de nuestro Yo mental y emocional que vuela al pasado y al futuro, así nos dispersamos y entramos en una resistencia a entrar y permanecer en la quietud del presente, la paz interior del aquí y el ahora de nuestro Campo Alef.

Nuestra fuente creadora es el Espíritu, la manera de acercarnos a ella es haciendo vibrar nuestro antakarana de Alef, buscar mi Ser Ascendido en la encarnación, creando así el Ser Espiritual que somos. Lo que venimos a buscar es nuestra identidad espiritual, nuestro nombre espiritual, el que nos acredita que somos hijos de Dios.

El Campo Alef es la unicidad entre el Ser divino y Dios en la encarnación humana.

Alef el retorno al silencio, el regreso consciente al Reino del Padre.

El Camino del Ermitaño, que es el nuestro como Ashramis 

El Ermitaño lleva la Luz de la Consciencia en su lámpara, esta luz es el reflejo en el exterior de su propia luz interior y ésta, es la Sabiduría. Si buscamos la sabiduría es porque ella está contenida en nosotros y lo que se pone en juego es nuestra propia tendencia encontrarnos/encontrarla.

Mapa de Ruta

A cada pregunta de la mente se le contesta con una idea de consciencia, así se construye tu campo Alef, porque estamos instruyendo a la mente con vibración pura de consciencia, así se lleva el tono de la mente a una vibración más elevada, más cerca de la presencia del Alma así se estrecha la separación del físico, mental y emocional de nuestro Ser divino. Al discurso recurrente de la mente se le contesta, se le educa con Consciencia, desde el principio  almico y dividinal que somos, así ésta se convierte en nuestro instrumento.

El Alma solo nos da afirmaciones.

El miedo y la retroalimentación de él nos bloquea y nos perdemos el milagro del instante presente, pensamos mucho en la reacción (discurso mental) y le quitamos fuerza a la acción.

Un ashrami tiene que ser la Inspiración, esta viene de la irradiación de nuestro Campo Alef.

Respirar profundo y bendecir el pensamiento, recuerdo, etc, con una sonrisa almica, reparando. Y cuando ese pensamiento regrese con más fuerza vuelves a sonreír y lo bendices dejándolo pasar y terminar en silencio, es estar en Campo Alef, paz, estado de Shalom. 

Respirar y ser la Luz misma.

Todo conflicto interior se resuelven aprendiendo a conocer nuestra naturaleza almica, manifestándola y entregándole a la mente el don propio del Alma que es la Luz de la Verdad, así comprendemos la enseñanza cristica que nos dice: La Verdad los hará libres, libres de qué, de las sombras que se manifiestan en nuestros pensamientos. Y nos reconectará con la pureza de la Llama Trina.

Buscar la libertad es fundamental, para liberarnos de la dualidad así comenzamos a abrir las puertas del amor y es por éste que nuestro ser dividinal se manifestara, porque por amor hemos sido creados.

Somos una chispa divina que se encuentra en el centro de nuestro campo Alef, chispa de un fuego divino un punto focal del Espíritu transformando en consciencia y esta transformada en nuestro yo, este yo físico mental y espiritual que le hemos dado una configuración y que por ende esta llena de creencia que forman sombras y dualidad.

En la encarnación somos una parte de esa chispa divina experimentándose a sí misma. Esta chispa divina, que somos,  se manifiesta en una irradiación interior de consciencia que expresa esfericamente como Alma y yo físico, mental y espiritual.

Cuando estamos en el silencio creando nuestro punto Alef, el espíritu comienza a iluminar, a iluminar la mente y qué es la iluminación: pasar de la dualidad a la unidad. Al crear el punto Alef y Ejad el Espíritu se refleja en la naturaleza mente y las sombras comienzan a transmutarse en Luz.

“Desde este punto de consciencia bendigo este momento, el momento que fue, a la persona que me acompañaba…..”

Observar el pensamiento, sonreírle almicamente, bendecirle y dejarlo ir.

Reparar la infelicidad, no cometer los mismos errores, eso es aprendizaje, mantenerse en el presente, en Alef.

Así ganamos y desarrollamos la Voluntad, ver los pensamientos y dejar el pasado, comenzamos a estar y acercarnos a un Dominio Soberano sobre su Ser, que sería la automaestria. Entonces la mente se comienza a identificar con el Ser divino del Alma, al suceder esto también comenzara el cuerpo a identificarse con la divinidad y la vida comenzara a ser desde el silencio, del Alma a la materia. Ya no habrá separatividad Alef y Ejad. El Alma le va a entregar los dones de la Verdad, los dones de su consciencia, la Luz de su Ser, por lo tanto, la Chispa Divina va a crecer, porque es nuestra identidad espiritual, es la Vida Una. Se materializa una vida enriquecida por el Espíritu.

La Chispa Divina es el Cristo que es Uno con el Padre.

Mi Ser esencial Uno con toda la Vida.

Mi consciencia almica es la que me va dar el don para conocer a Dios y para perfeccionar mi relación con él.

Herramientas Conscienciales

Silencio

Concentración en el Silencio

Meditación en el Silencio

Logramos Voluntad y disciplinar la mente con amor y consciencia, lejos del lo que comúnmente se dice como guerra interior.

Es necesaria la sinceridad de propósito y la completa dedicación al Cristo Interior en la encarnación, si no es así, nos estamos farreando el don de Dios que es el tiempo encarnacional. Cuando la consciencia alcanza la mente y comienza a identificarse como Alma, entra simbólicamente al Templo de la Sabiduría, a la memoria devachanica, los registros akasicos, el recuerdo de la memoria espiritual, para transformarnos en un Ser lleno de Verdad, que solo hace el bien a la humanidad, como dijo Cristo, “son la Luz del mundo, la Sal de la Tierra”. De esta manera comenzamos a aprender y a desarrollar las energías interiores.

Alef nos dice que las energías interiores que componen el Silencio son:

Energia Mental

Energia Astral

Energia Emocional

Energia Física

La Consciencia es un instrumento mayor, porque es capaz de crear en cada uno de estos espacios para ampliarlo.

La sabiduría de la encarnación, la sabiduría almica es la comprensión del significado interno de los acontecimientos externos. No somos lo que viene de afuera, somos lo que emerge del interior.

La meditación Alef es la búsqueda del Silencio, el mudus operandi del Alma, es el Silencio Alef, el Yo f-m-e aprenderá gradualmente a utilizarla para ir desarrollando las capacidades que provienen de los reinos espirituales, y a través de la meditación se encuentra a Dios, así se va desarrollando el Cristo, el hijo de Dios en el hijo del hombre.

Al comprender la naturaleza divina del Ser entramos en un estado de comunión con la vida y con nuestro Ser superior. Comenzaremos a atraer hacia nosotros la experiencia esencial de la Sabiduría Espiritual, conociendo que detrás de cada acontecimiento hay una voluntad, la expresión de esa voluntad que es la que llena a nuestro corazón de alegría y a nuestra mente de amor. Solo es el amor lo que puede sanar las heridas de la mente.

Por esta conexión se llena nuestro corazón de alegría. Un corazón lleno de alegría es una mente llena de amor, que se traduce en : Un vivir consciente, un vivir consciente (despertar)

NAMASTE

Espiritualidad y Consciencia

Inteligencia Espiritual

Es la inteligencia que nos permite afrontar y resolver (Unidad Universal, Conductividad, Movimiento Innato del Universo, Plan Maestro)

El Origen de la vida es el Espíritu.

Introducción:

Necesitamos entrar a una nueva etapa del desarrollo de la humanidad. Durante los últimos 400 años los objetivos de las sociedades fueron objetivo de desarrollo externo, como obtener mejores maquinas, construir ciudades bien planeadas, tener mejores carreteras, conquistar la naturaleza. La sociedad entro en un proyecto del universo externo y se olvido en gran parte de su propio mundo interior subjetivo. Esto trajo una serie de anomalías y problemas que hoy para nosotros resultan evidentes. La prioridad humana es hacia el desarrollo tecnológico porque es suficiente con el que tenemos, la prioridad humana es hacia el desarrollo de la propia conciencia, hacia el desarrollo espiritual. Debemos preguntarnos cómo estanos como humanidad, como familia humana; nos hemos olvidado de nuestro desarrollo espiritual por siglos y es necesario volver a tomar el interés por nosotros mismos.

El Origen de la vida es el Espíritu.

Inteligencia Espiritual

1º : Ahondar en las palabras que habitualmente manejamos, para tratar de descubrir el fondo, lo que hay en ellas, lo que muy habitualmente se pierde en el lenguaje coloquial, en las conversaciones cotidianas que tenemos unos con otros. 

La palabra inteligencia tiene un montón de significados, es una de esas palabras que denominamos policemicas, porque atesoran significados múltiples a pesar que en la vida cotidiana utilizamos uno o dos.

Inteligencia: si hacemos una brevísima incursión etimológica, el origen de la palabra es latín, leer dentro, INTUS LEGERE, una persona inteligente es, aquella que no se queda en la superficie, no se queda en el primer plano de la realidad, en la fachada, sino que es capaz de entrever algún intersticio, para poder intuir lo que esta mas allá de lo inmediato. Leer dentro… dentro del corazón de las personas… al interior de las instituciones… lo que no esta a primera vista. 

También hablamos que hay lecturas inteligente, de un cuento, de una historia, de un adagio, de una parábola. La capacidad de entrever lo que oculta, lo que atesora. Ocurre cuando nos acercamos a una parábola del nuevo testamento, o a un fragmento de alguna obra, o a algún fábula de Esopo… y entrevemos su significado. Leer Dentro.

Y el otro significado que también va muy unido a la etimología latina, INTER ELIGERE, la capacidad de elegir entre. Una persona inteligente es la que desarrolla buenas elecciones. Que elige bien. En nuestra existencia tenemos que elegir continuamente, a cada instante. Otras, nos enfrentamos a encrucijadas donde debemos elegir. Cuando uno se encuentras en la encrucijada, se experimenta el vértigo de las posibilidades, puedo hacer A, puedo hacer B, puedo hacer D… que debo hacer. La inteligencia es esa facultad que nos permite deliberar. Tratar de valorar, anticipar consecuencias, aclarar lo que oculta cada una de esas vías, que observamos en esa encrucijada.

Trascender:

Tras: Que se mantiene en el tiempo y en el espacio. 

Ascender:    subir de un nivel a uno más alto de consciencia, para poder ver y utilizar nuevos recursos de energía, para crear espacios de autosanación consciente.

Hay seres que se empeñan en trasdesender. Cuando eliminas un valor humano, estas descendiendo. 

Cuando ayudas a los valores humanos y elevas la consciencia, estas trascendiendo.

El cientificismo se basó en la idea de que la espiritualidad y la ciencia eran antagónicas, que eran mutuamente excluyentes. Hoy sabemos que ciencia y espiritualidad más que ser contradictorias pueden ser complementarias.

La espiritualidad no siempre ha sido entendida por todos de manera correcta. Ha sido confundida, a veces, con otros aspectos de la experiencia humana que, si bien pueden tener su valor, no son el núcleo de la espiritualidad. La espiritualidad es entendida como la dimensión y el nivel incondicionado del ser humano, es experimentada como orden interno total, como ausencia de conflicto. La espiritualidad también es experimentada como amor universal y libertad incondicional. La espiritualidad no es personal. La espiritualidad no es un asunto de desarrollo personal porque la espiritualidad trasciende al ego, en sí misma es universal. La espiritualidad no nos hace mas privados sino más universales, menos personales y egocéntricos, nos lleva a interesarnos en el bienestar de todos los seres, no solo en el propio bienestar.

Otro aspecto de la espiritualidad es que no puede ser reducida a creencias religiosas. Creer o no creer en Dios o en lo espiritual o en lo trascendente no tiene relación directa con la espiritualidad, porque la creencia está a un nivel de pensamiento, a un nivel cognitivo y lo espiritual trasciende la dimensión cognitiva en el sentido de racionalidad instrumental. La espiritualidad no se basa en creer en creencias religiosas, sino en la experiencia directa de lo trascendente. Tanto el que cree en dios como el que no cree han cometido enormes crímenes. La espiritualidad se mantiene siempre como el contexto más amplio y más general, como el contexto donde encontramos nuestra última entidad, el lugar de asiento de nuestros valores universales perennes.

La espiritualidad no puede reducirse a una categoría psicológica. Algunos investigadores han propuesto que la espiritualidad deberíamos pensarla en términos más psicológicos, como pensamientos y sentimientos, pero la vida mental no es la esencia de la espiritualidad; cuerpo, memoria, pensamientos y sentimientos cambian, mientras que la espiritualidad permanece como aquello a lo que recurrimos como la última fuente en donde encontramos el significado y las respuestas a las preguntas fundamentales de la vida. La espiritualidad trasciende el aparato psíquico de pensamientos y emociones. Podemos tener pensamientos y sentimientos agradables o desagradables y podemos tener imágenes agradables o desagradables pero mientras eso cambia nuestro espíritu, nuestra espiritualidad, permanece como nuestra esencia.

La espiritualidad tampoco puede reducirse a lo paranormal. Algunos iniciados tratan de definir la espiritualidad asociándola a lo paranormal. Sin embargo, independientemente de que sean reales o no, fenómenos como la telepatía, la clarividencia, la levitación, no son, en sí mismos, el objetivo de la vida espiritual. Tener la capacidad de levitar o no levitar no nos da orden interno, no nos da la libertad ni nos da amor incondicional. Aunque lo paranormal sea interesante y pudiera ser real no es lo mismo que lo espiritual. Esto ha sido claramente señalado a través de la historia por prácticamente todos los grandes maestros espirituales. Aun más, han sugerido mucha precaución para todas aquellas personas que están en una búsqueda sincera de sí mismos para que estén alertas a la propia vanidad y no busquen poderes paranormales. Estos consejos están en todas las grandes tradiciones, porque pueden fortalecer ilusiones muy sutiles, se puede engrandecer nuestro propio ego.

La espiritualidad tampoco puede ser reducida a un desarrollo personal. El desarrollo personal básicamente es el desarrollo de la persona. Para Carl Jung, la persona es la máscara, el conjunto de roles, de papeles, de etiquetas sociales que nos hemos puesto o qué nos han puesto. Entonces, quizá el desarrollo personal sea interesante, quizá sea adecuado tener mejores modales, poder hablar mejor, poder relacionarse mejor con otros, pero nada de esto es vida espiritual en sí misma; la vida espiritual trasciende todo esto. Cuando vemos la espiritualidad como una apertura a lo universal nos ayuda a evitar el falso problema de enfatizar el desarrollo personal o la creencia religiosa. Este es un falso problema creado porque tenemos la idea de que la vida espiritual es individual y nada es más falso que eso. La espiritualidad es universalidad y no puede haber vida espiritual personal porque la persona es la máscara, es el ego.

Toda acción humanitaria debe estar basada en la genuina espiritualidad, porque es lo que nos da la universalidad del amor incondicional, la fraternidad, compasión y humildad. Por eso la filosofía perenne señala que al final del camino de una transformación espiritual está el servicio desinteresado por toda la humanidad. La espiritualidad es sumamente importante porque es la genuina base para indagar las preguntas fundamentales que niños y jóvenes se hacen y nos hacen de manera natural. 

¿Qué esperamos de nosotros mismos?

Todos hemos observado en los niños pequeños o en los adolescentes su capacidad para preguntar, estas preguntas son sumamente importantes. En la educación, sin embargo, estas preguntas han sido frustradas por los sistemas educativos y poniendo limites muy estrechos a las capacidades de los seres humanos.

La espiritualidad nos lleva a la percatación de que el conocimiento adecuado del universo que habitamos solo es posible si está relacionado con el propio autoconocimiento, que no es posible tener un conocimiento responsable del universo que habitamos si no nos conocemos a nosotros mismos. Esta es una declaración que va en contra de los paradigmas tradicionales educativos, porque la visión educativa tradicional nos dice que podemos conocer el mundo independientemente de si nos conocemos a nosotros mismos; señala que entre más lejos estemos de nuestra propia realidad interior mejor será, que seamos objetivos. Por eso hemos creado un conocimiento sólo instrumental.

La espiritualidad es la necesidad de pertenecer a una totalidad mayor, de relación con la totalidad, de conexión universal. La espiritualidad no depende de la riqueza o la pobreza económica. Algunos creen que para poder entrar en la vida espiritual primero necesitamos tener cierta riqueza material, tener automóvil, casa o cosas así, pero realmente el confort no nos conduce a la espiritualidad. La idea de tener satisfechas primero las necesidades básicas como prerrequisito para la espiritualidad es una idea equivocada y peligrosa porque puede llevar a creer que los grupos humanos que no tienen riqueza material son seres antiespirituales y que las comunidades que tienen riqueza económica y tecnológica tiene seres muy espirituales. En realidad no hay una relación de causa y efecto entre la vida espiritual y la riqueza o la pobreza material. Es un mito la idea de que primero necesitamos tener riqueza material para luego desarrollar la espiritualidad. Como también a la inversa, que debemos abstenernos de lo material para tener cierto grado de espiritualidad. Los seres espirituales son seres sencillos, son seres humildes en el sentido de que se perciben en una relación de igualdad con todos los demás.

Otro aspecto de la espiritualidad que se confunde es que el despertar espiritual del individuo es un hecho aislado que no afecta a los demás. Este es un falso problema realmente porque la conciencia humana es común a toda la humanidad. Actualmente se están teniendo evidencias científicas de que cuando un miembro de una especie aprende algo nuevo o se transforma, afecta a todos los demás miembros de la especie; el despertar espiritual de un solo ser humano tiene efectos positivos para el resto de la humanidad. El trabajo de Rupert Sheldrake apoya este punto de vista; sus resultados, hasta este momento, son muy interesantes. Según su teoría, si una paloma o un mono aprende una habilidad, habrá una tendencia de que todos los demás monos o palomas, no nada más en el entorno inmediato, sino en todo el planeta, aprenden esa misma habilidad. De la  misma forma, el despertar genuino de un solo ser humano afecta a toda la humanidad, aunque este individuo se encierre en un cuarto y no vea a nadie, aunque se suba a una colina, su despertar está afectando a toda la  humanidad. El genuino despertar espiritual de un individuo no está desligado de la evolución de la humanidad, su propia transformación irremediablemente afecta a todos. Y al contrario también, si una sola persona se degenera o tiene aprendizajes destructivos también está afectando a la humanidad. Es decir, somos total y absolutamente interdependientes.

Un aspecto fundamental de la consciencia holista es lo que llamamos la presencia plena. Un guía holista lo será no por los métodos que utiliza, ni por los recursos tecnológicos, ni por el tipo de información que tiene almacenada en su memoria o por las teorías espiritualistas que maneja, sino por su orden interno y por su filosofía particular de la vida; por la vivencia directa de su propia espiritualidad. El proceso de autoindagación es fundamental en un guía holista y conduce a la presencia plena. Un guía holista, antes que nada, debe tener una presencia plena en la vida. Presencia plena significa estar plenamente presente en la experiencia inmediata, consciente y alerta de nuestras actividades cotidianas en la común-unidad de aprendizaje. Presencia plena es estar totalmente presente en el proceso de observación interior, es estar totalmente abierto a los mensajes de los hombres y del universo, y por supuesto, de sí mismo, de su interior. Estar totalmente en la experiencia, estar en una escucha total, percibiendo, sintiendo la totalidad del proceso de despertar. Muchos guías en la escuela o en el salón están presentes físicamente pero mentalmente ausentes, su conciencia queda enredada con los problemas de su casa, de sus hijos, y esto tiene una implicación enorme porque entonces no escuchan, no se relaciona adecuadamente con sus discípulos.

La Filosofía Perenne señala que, a través de la historia de la humanidad, ha existido un corazón místico de enseñanzas fundamentales acerca del espíritu. Este conjunto de enseñanzas ha sido perenne, ha estado presente en todas las culturas a través del tiempo. Esta sabiduría espiritual ha estado presente a través de toda la historia de la humanidad, ha sido constante. A veces emerge de manera sobresaliente, otras veces se oculta, dependiendo de las condiciones sociales, religiosas y culturales de la época. El tema de la filosofía perenne es la experiencia espiritual directa, su naturaleza y sus condiciones.

La espiritualidad es transracional. La espiritualidad trasciende la razón, no la reprime, no la rechaza. Esto quiere decir que el hombre espiritual es razonable pero va más allá de la razón. Aquí es donde el concepto de inteligencia espiritual es importante. Hay una basta experiencia humana más allá de la razón y el lenguaje que no es experiencia regresiva o psicótica sino experiencia espiritual de la más alta inteligencia.

La espiritualidad es amor universal. El amor universal es central porque el conocimiento es importante pero nunca suficiente para un comportamiento responsable. El conocimiento en sí mismo no nos hace mejores personas, por eso tenemos que ir más allá del conocimiento, tenemos que entrar a una dimensión que trascienda el conocimiento, la razón y el lenguaje. El amor universal es la puerta de la trascendencia del mundo espiritual. Qué sentido tiene para una humanidad como la actual, basada en una conciencia depredadora, generar más conocimientos si este conocimiento va a ser usado para la destrucción de nosotros mismos y de nuestro planeta, de qué nos sirve tener más tecnología, si este conocimiento va a ser usado para destruirnos a nosotros mismos, o cerrar las puertas al dialogo observando las pequeñas pantaletas ideotizantes. Es necesario redefinir el papel del conocimiento y ponerle sus justos límites.

El conocimiento debe responder al precepto de que todo conocimiento debe ser usado para el bien común, el conocimiento holista es inseparable de una dimensión espiritual. El conocimiento holista no viene desligado del bien común, no se concibe como una transmisión de técnicas o métodos para que sean usadas como ustedes quieran. El conocimiento holista viene ligado a una orientación que honra la vida en la tierra, a una orientación de gratitud por la vida, con un sentido de compasión hacia todos los seres. Sólo entonces podemos decir que hay un genuino despertar de la inteligencia.

Esta integridad del conocimiento ha sido fragmentada en el pensamiento occidental. Por ejemplo, toda la psicología occidental está basada en el dualismo, parte de separar la conciencia en dos clases: la conciencia psicológica como un darse cuenta y la conciencia moral como valores. La psicología occidental se construyó sobre la idea de la conciencia psicológica, descartando la conciencia moral por no ser “científica”. Toda la psicología en general está basada en este dualismo, centrándose exclusivamente en la conciencia psicológica. Sin embargo, hay ejemplos de psicologías integrales como la budista, donde la conciencia psicológica y la conciencia moral están integradas, por eso señala la importancia de un correcto pensar, un correcto actuar; hay una fuerte relación entre la atención plena y la correcta forma de vida, una conduce a la otra. 

La práctica de la presencia plena conduce a un correcto pensar, a un correcto comportamiento. La presencia plena lleva a la compasión. La psicología occidental no incluye una correcta forma de vida, solo se centra en la conciencia psicológica, si dañas a otros seres humanos causándoles sufrimiento pero no te sientes mal por ello, no te causa conflicto, entonces eres normal, no importa si haces sufrir a otros, no importa que tengas actitudes poco éticas, si no te sientes mal puedes continuar con tu vida. En la visión holista existe la convicción de que dañando a otros dañas tu propio espíritu, aunque no lo notes.

El despertar espiritual no depende del tiempo ni del conocimiento. No por realizar durante una gran cantidad de años algún tipo de práctica espiritual seremos más espirituales; no hay una relación causal directa. El despertar espiritual puede suceder en poco o mucho tiempo, lo importante es la sinceridad del buscador, es relativa al tiempo que invertimos en ella. Algunas personas tienen discernimientos profundos en poco tiempo, otros tardan mucho más. Esta independencia del tiempo hace que la espiritualidad, así como puede estar a gran distancia puede también estar disponible en cada momento de nuestra vida. Lo mismo se aplica al conocimiento, no por leer muchos libros de budismo nos convertimos en un Buda. Hay grandes eruditos que no son compasivos y lo contrario también sucede, gente que no tuvo estudio formal y son grandes seres espirituales. De hecho, los grandes maestros espirituales nunca fueron académicos, intelectuales o tuvieron algún tipo de formación universitaria, trascendieron todo eso y conocieron directamente lo más importante: su propia naturaleza espiritual.

La espiritualidad es el último contexto de significado disponible siempre para regresar a él cuando tenemos dilemas graves en nuestra existencia. Es donde encontramos las respuestas fundamentales a nuestra existencia. El despliegue de la espiritualidad es el despliegue de la conciencia universal, por eso toda acción deberá partir de un orden interno porque si nuestra acción surge de un desorden en nuestra conciencia va a ser una acción desordenada. Esto significa actuar desde la inteligencia, y esta acción es universal.

La espiritualidad es inmanente y trascendente al mismo tiempo. Es la verdad aquí y allá. Es el nivel superior de la conciencia, el techo de toda evolución, lo que está más allá de lo condicionado. 

Pero al mismo tiempo está en todo, disponible siempre, presente en todas las cosas. No puede ser de otra manera. La verdad última de la filosofía perenne es la no dualidad entre el absoluto y sus manifestaciones, entre el cielo y la tierra, entre el ser individual y el ser universal. Inmanencia y trascendencia, arriba y abajo, subir y bajar, son una sola unidad.

La espiritualidad es la percatación de nuestra unión fundamental con todos los seres. Darnos cuenta que no estamos separados de los demás, que lo que nos suceda a nosotros les sucede a los demás y que lo que les sucede a los demás nos sucede a nosotros mismos. Inteligencia y amor están totalmente ligados, no se pueden  separar. Si no hay amor en nuestro corazón no tenemos nada, solo cenizas, nos vamos a destruir a nosotros mismos y vamos a destruir el planeta.

El amor es la experiencia de la totalidad, es una conciencia que experimenta un sentido de pertenencia y de conexión con el Cosmos, es una experiencia donde la identidad se expande a lo universal. El amor, en su forma mas pura, es compasión universal. 

Compasión significa un interés ilimitado e incondicional en el bienestar de todos los seres. La compasión se expresa en el ideal del bodhisatva que renuncia a entrar en el nirvana hasta que primero todos los seres se hayan iluminado. Decide regresar al mundo a ayudar a la evolución de toda la existencia. El bodhisatva dice: “Entren ustedes primero al nirvana, yo me espero al último”. La compasión es un deseo ilimitado por aliviar el sufrimiento de los demás.

Algunas personas me han preguntado: “Bueno ¿la espiritualidad para qué sirve?” La espiritualidad sirve para todo. Sirve para vivir responsablemente, para estar de manera creativa y plena en la vida y en la humanidad. La espiritualidad hace a los seres humanos pacientes, abiertos, accesibles, comprensivos, creativos. La presencia plena en la humanidad significa, más que una participación activa, una integración desde la realidad interior. 

La consciencia espiritual, la visión holista, va en un sentido más honesto e inteligente, existe la percatación de que muchos de los problemas fundamentales de la humanidad existen porque somos cómplices de ellos, se sostienen por nuestra complicidad. Una de las formas de acción más inteligentes es la no acción. 

El taoísmo es el arte de la no acción. La no acción, en muchos casos, es la mejor acción. Pongamos el siguiente ejemplo, supongamos que nadie asistiera ni fuera cómplice de las corridas de toros, que pasaría con las corridas de toros?, seguramente se acabarían inmediatamente. De esa misma manera podemos acabar con muchos problemas de la humanidad. Si nadie fuera cómplice de alimentos “chatarra” se acabarían porque nadie los consumiría. Entonces, muchos de los vicios, de los problemas de la humanidad, son sostenidos por el problema de la complicidad. La actitud de no complicidad ha estado presente en muchos maestros espirituales como una acción inteligente. No interpreten esto como pura pasividad porque la acción activa también forma parte de la vida y debemos buscar el equilibrio entre las dos, lo que sucede es que tenemos que usar la inteligencia espiritual para saber cuándo debemos actuar y cuándo la mejor acción es la no complicidad.

Recientemente el concepto de inteligencia espiritual ha venido a revolucionar el campo de estudio de las inteligencias. A principios del siglo XX el concepto de inteligencia intelectual fue la gran novedad.

Más recientemente surgió el concepto de inteligencia emocional, Daniel Goleman fue el gran promotor argumentando que tenía una importancia igual que la inteligencia intelectual ya que las emociones equilibradas nos permiten pensar mejor. Ahora ha surgido una tercera inteligencia que engloba a las dos anteriores y las supera, convirtiéndose en el centro del desarrollo para todos los campos de la experiencia humana: la inteligencia espiritual.

La inteligencia espiritual es la más importante de las tres, además es exclusivamente humana y trascendente, que a pesar de ser exclusivamente humana, va mas allá del ser humano. Mientras que animales y computadoras muestran evidencias de inteligencia emocional e intelectual, la inteligencia espiritual es de exclusividad humana. La inteligencia emocional está arraigada en nuestro cuerpo biofísico, depende de nuestros instintos, sentimientos, pulsiones, hormonas, etc., para dar una respuesta emocional aceptable a una  situación particular. Los animales también muestran inteligencia emocional. Para lograr atrapar su presa, un tigre necesita ser silencioso, esperar la oportunidad, posponer la satisfacción, atacar en el momento indicado. 

Existen también situaciones humanas negativas que muestran una alta inteligencia emocional. Por ejemplo, los casos de asaltantes, en los cuales se requiere controlar las emociones para poder efectuar el asalto a un banco; o el caso de un defraudador que requiere estar tranquilo aun sabiendo su acto indebido. Esto significa que la inteligencia emocional no otorga dirección moral o ética a la conducta, solo capacita para el control emocional de la situación pero sin alcanzar a ver el sentido o significado global de la misma. 

Por otra parte, la inteligencia intelectual está arraigada más a nivel del cerebro, depende de la racionalidad instrumental, procesos lógicos, memoria, cogniciones, etc., para dar una respuesta intelectual eficiente al control técnico del mundo. Especialmente las computadoras también muestran muchos de estos elementos, pues pueden efectuar gran cantidad de operaciones analíticas, incluso más rápido que el ser humano. 

Existen también situaciones humanas negativas que muestran una alta inteligencia intelectual; quizás los ejemplos más evidentes sean los que se dan en el uso de la ciencia para propósitos de guerra, la cantidad de inteligencia intelectual necesaria para dirigir un ataque militar es igual o superior que el que se requiere en medicina para salvar una vida humana; invadir un país militarmente requiere un altísimo grado de inteligencia intelectual; los sofisticados aparatos, las computadoras, los cálculos matemáticos para dirigir los misiles, etc., requieren altos niveles de C.I. Tampoco la inteligencia intelectual otorga dirección moral o ética a la conducta, no tiene  sensibilidad humana, solo capacita para la eficiencia instrumental del desempeño, pero no tiene capacidad de comprensión global de la situación, no puede ver desde afuera y desde arriba el sentido moral de la circunstancia.

La inteligencia espiritual está arraigada en la totalidad de lo que somos, en nuestra esencia que es el Ser transpersonal. Danah Zohar señala que es la inteligencia con que afrontamos y resolvemos problemas de significados y valores, la inteligencia con la cual ponemos nuestras vidas en un contexto más amplio y significativo, es la base necesaria para el eficaz funcionamiento de la inteligencia intelectual y de la inteligencia emocional.

La inteligencia espiritual es capacidad de trascendencia, capacidad de hacer las cosas cotidianas con un sentido de lo sagrado, usar recursos espirituales en problemas prácticos, capacidad de actuar con conducta virtuosa basada en la gratitud, paciencia, humildad, compasión, sabiduría y amor universal. La inteligencia espiritual es conciencia de lo universal, conciencia de la humanidad y fraternidad entre todos los seres, capacidad de maravillarse del Cosmos, sentido de lo místico, sensibilidad hacia todo lo luminoso, disponibilidad para escuchar y comprender a los demás. 

La inteligencia espiritual es la última vía de conocimiento, es el conocimiento directo del ojo del espíritu conociendo los significados últimos, la usamos para clarificar posibilidades no realizadas, y para trascender el materialismo de la vida. La utilizamos para  entender el sufrimiento humano y ponerle fin. La utilizamos para contestar a las preguntas filosóficas básicas y encontrar significado existencial y trascendental.

La inteligencia espiritual es el acceso y uso del sentido, visión y valores para pensar y tomar decisiones responsables. Es la inteligencia que nos lleva a la totalidad, y nos da nuestra integridad moral. Es el corazón de las inteligencias. La inteligencia del Ser profundo. La inteligencia transformadora que nos impulsa a la iluminación espiritual. Es la inteligencia que los budistas llaman “bodichita”, la inteligencia que nos permite intuir el camino espiritual y nos protege contra la degradación moral. Es la voluntad y la determinación interior para perseverar en el camino espiritual.

La inteligencia espiritual es la que nos permite ser felices. Es el poder para alcanzar y comprender la felicidad. Es la capacidad para conducir bien la propia vida, tomando el control y la responsabilidad de los pensamientos, sentimientos, acciones y valores, decidiendo la manera de responder a los eventos de la vida. La inteligencia espiritual es la capacidad de tener en balance los propósitos materiales y el desarrollo emocional, intelectual y espiritual de tal manera que podamos ser felices a pesar de las circunstancias no a causa de ellas. 

Generalmente creemos que son las circunstancias externas a nuestra vida las que deben traer la felicidad, así esperamos tener más dinero, ser más famosos o tener un auto mas grande para ser felices. Esto es una ilusión porque nunca conduce a la verdadera felicidad. La inteligencia espiritual es la capacidad de ser feliz independientemente de las circunstancias, de si estas son favorables o desfavorables. La fuente de la felicidad viene de adentro, brota desde nuestra verdadera naturaleza, no depende de circunstancias externas. La inteligencia espiritual es el poder para ser felices a pesar de circunstancias adversas, es el discernimiento de que no necesitamos ninguna circunstancia externa para ser felices.

La inteligencia espiritual no es necesariamente religiosa. No significa seguir necesariamente una tradición religiosa o afiliarse a una iglesia. Es independiente de cultos, rituales o tradiciones, un sacerdote o pastor con una alta posición en la iglesia puede que tenga una muy baja inteligencia espiritual, y un ser humano sin afiliación a ninguna religión o iglesia puede tener una altísima inteligencia espiritual. No existe necesariamente relación alguna entre organizaciones religiosas e inteligencia espiritual, aunque algunos religiosos creen que incluye la capacidad de tener fe y creer, pero eso en realidad es una desviación, porque tener fe y creer no es una virtud espiritual, no es algo espiritual, no es algo deseable, porque conduce a una conducta de subordinación a la voluntad de otros. 

La inteligencia espiritual es luz para uno mismo.

El concepto de inteligencia espiritual nos ha permitido también jerarquizar los niveles de la inteligencia, no solo señalar qué existen diferentes tipos de inteligencia, porque eso pone a todas las inteligencias en el mismo nivel. Si bien es muy importante reconocer la pluralidad de inteligencias no es suficiente, debemos también reconocer cuales son mas incluyentes, cuales son superiores y cuales inferiores. La inteligencia espiritual nos permite, entonces, construir tres niveles básicos de inteligencia. La más básica es la inteligencia emocional, que está mas relacionada con el cuerpo y es acerca de sentir. El segundo nivel lo ocupa la inteligencia intelectual que está más relacionada con el cerebro y es acerca de pensar. El tercer nivel lo ocupa la inteligencia espiritual y es acerca de ser. La inteligencia espiritual, como nivel superior, incluye a las inteligencias emocional e intelectual como partes constitutivas, pero ninguna de estas dos incluye a la inteligencia espiritual.

Características de la Inteligencia Espiritual

- Capacidad de ser feliz a pesar de las circunstancia. 

- Capacidad de paz interior y ecuanimidad. 

- Capacidad de amor universalCapacidad de vivir para servir.

- Capacidad de enfrentar y superar el sufrimiento. 

- Capacidad de ser independiente y autónomo. 

- Capacidad de resolver problemas de significados y valores. - Capacidad de conducta ética.

- Capacidad de centrarse en el “porque” de las cosas 

- Capacidad de discernimiento.

- Capacidad de vivir en un contexto más amplio de significados. 

- Capacidad de aprender a ser.

- Capacidad de integración holista de la totalidad.

Desde el concepto de inteligencia espiritual, la teoría de las inteligencias múltiples es muy interesante, pero en realidad todos los tipos de inteligencia de los que habla, son combinaciones de la inteligencia emocional de primer nivel y la inteligencia intelectual de segundo nivel. En este sentido, la teoría de las inteligencias múltiples es muy buena pero incompleta, porque se queda en los dos primeros niveles sin reconocer ni trabajar el tercer nivel que es el nivel más importante e incluyente. 

Solo desde la inteligencia espiritual, por ser el nivel superior, se puede entender la holarquia de las inteligencias en los tres niveles y reconocer la naturaleza y los objetivos de cada nivel. Inteligencia espiritual es la capacidad de resolver los retos de la vida sin crear sufrimiento en los demás ni en uno mismo, es reconocer y valorar la vida misma. Desde esta visión, un científico con gran capacidad lógicomatemática que trabaja para la guerra, no está siendo espiritualmente inteligente, solo aquel que puede hacer esta distinción y puede orientar sus acciones en bien de toda la familia humana puede ser inteligente en un sentido espiritual. La inteligencia espiritual ve la compasión como el valor fundamental de la vida, compasión como el interés genuino y profundo en el bienestar de todos los seres. La inteligencia espiritual es respeto, amor incondicional y paz interior y exterior.

La inteligencia espiritual es curativa, sanadora, es la única que puede curarnos definitivamente, solo la inteligencia espiritual puede garantizar una vida feliz porque nos permite actuar con sabiduría y compasión, manteniendo la ecuanimidad en relación a las circunstancias. Aunque es innata puede ser desarrollada, podemos descubrirla y evaluarla cualitativamente. Es aquí donde entra la gran labor del aprendizaje holista. A la luz de este nuevo concepto, el objetivo del aprendizaje holista es desarrollar en los seres humanos la inteligencia espiritual, al hacerlo estaremos desarrollando todas las inteligencias de los niveles I y II.

La inteligencia espiritual también se caracteriza por la capacidad de ser flexible y adaptativo, nos permite insertarnos creativamente en diversas situaciones sin chocar con los demás. Implica una alta auto-conciencia, la percatación de uno mismo, la experiencia de testigo transpersonal de observar con despego el propio mundo. La inteligencia espiritual celebra el valor de la paz, nos lleva a rechazar causar daño innecesario a cualquier ser sensible. Es una capacidad centrada en preguntar “¿Por qué?”, más que preguntar “¿Cómo?”, esta última pregunta es instrumental, aquella es esencial, va al fondo de las cosas, es capacidad indagadora de la verdad.

La inteligencia espiritual es un proceso de discernimiento y experiencia individual a través del cual nos identificamos con los valores universales, y reconocemos que toda vida es sagrada, que todos los seres humanos son hermanos espirituales, que el amor es la naturaleza del Cosmos, y que la verdad es finalmente una verdad espiritual.

El concepto de inteligencia espiritual abre una nueva etapa en el desarrollo del aprendizaje holista. Una gran cantidad de investigadores han empezado a desarrollar e investigar más sobre inteligencia espiritual, será un concepto clave en la educación del siglo XXI, porque ahora se trata de desarrollar todas las inteligencias en el contexto de la inteligencia espiritual. Este concepto no solo está revolucionando el campo de la investigación sobre inteligencias y el campo de la educación, si no que también está impactando todas las demás áreas de la actividad humana.

Actualmente estamos empezando a escuchar como nunca antes de la espiritualidad y en todo orden de cosas, en los negocios, la espiritualidad en el trabajo, la espiritualidad en la política, espiritualidad y ciencia, espiritualidad y creatividad, espiritualidad y sexualidad, etc. Me parece que esto sucede porque hemos alcanzado un nivel de desarrollo que para continuar adelante requiere entrar en el nivel más alto de la inteligencia humana, y este nivel es el espiritual, no existe nada más allá de lo espiritual, esta es la fuente genuina de toda inspiración por ello todos los que quieran trabajar en la frontera mas alta de su actividad deberán entrar al reino de la espiritualidad y desde allí alimentar su campo de trabajo.

La inteligencia espiritual se puede desarrollar, porque es tanto un nivel como una línea de desarrollo. El desarrollo de la inteligencia espiritual requiere una práctica integral, el corazón de esta práctica por siempre ha sido, es y será la práctica meditativa, entendiendo ésta en sentido amplio como la práctica de la atención plena, práctica del discernimiento silencioso, de la percatación de lo que es. Esto lleva al desarrollo de habilidades interiores, a estar confortable con las paradojas del Cosmos, a sentir seguridad y fortaleza en que lograremos cambiar las cosas que impiden la autorrealización, etc.

En el aprendizaje holista debemos, entonces, poner énfasis en el desarrollo de habilidades de la vida interior, que nos permitan descartar conceptos superficiales de felicidad, equilibrar todas las dimensiones humanas haciendo brillar el corazón espiritual de los estudiantes, para que puedan ser verdaderamente felices a pesar de las circunstancias no a causa de ellas. La inteligencia espiritual es pues, un proceso de discernimiento y experiencia individual a través del cual nos identificamos con los valores universales, y reconocemos que toda vida es sagrada, que todos los seres humanos son hermanos espirituales, que el amor es la naturaleza del Cosmos, y que la verdad es finalmente una verdad espiritual.

La inteligencia espiritual es el nivel más alto de las inteligencias. Es lo que nos permite ser felices y superar el sufrimiento, revestir de sentido nuestra vida, salir fortalecido y con aprendizajes de las etapas dolorosas de la vida, curar y sanar nuestras heridas psicológicas, emociona les y existenciales. Conectar con nuestro verdadero ser mas allá del ego narcisista. Vivir la vida con un sentido de servicio desinteresado por lo demás. Vivir contentos con lo que tenemos. Ser humildes y reconocer en todos los seres futuros budas o cristos. Ser libres y gozar de ello. Actuar con responsabilidad universal. Ser honestos y éticos en nuestras relaciones. Vivir las actividades cotidianas con sacralidad. Ser compasivos con todos los seres. 

El gran maestro sufí Inayat Khan ejemplificó con sus 10 pensamientos la sabiduría de la inteligencia espiritual.

10 Pensamientos de la Sabiduría Sufi

1. Hay un sólo Dios, el Eterno, el Ser Único; nadie mas existe excepto Dios.

2. Hay un solo Maestro, el Espíritu Guía de todos los espíritus, quien constantemente lleva a todos sus seguidores hacia la luz.

3. Hay un solo Libro Sagrado, el texto sagrado de la naturaleza, que verdadera mente ilumina a todos sus lectores.

4. Hay una sola Religión, el progreso firme en la dirección correcta hacia el ideal, el cual reviste de propósito la vida de cada ser humano.

5. Hay una sola Ley, la ley de la Reciprocidad, la cual puede ser observada a través de una conciencia desapegada con un sentido de justicia consciente.

10 Pensamientos de la Sabiduría Sufi

1. Hay un sólo Dios, el Eterno, el Ser Único; nadie mas existe excepto Dios.

2. Hay un solo Maestro, el Espíritu Guía de todos los espíritus, quien constantemente lleva a todos sus seguidores hacia la luz.

3. Hay un solo Libro Sagrado, el texto sagrado de la naturaleza, que verdadera mente ilumina a todos sus lectores.

4. Hay una sola Religión, el progreso firme en la dirección correcta hacia el ideal, el cual reviste de propósito la vida de cada ser humano.

5. Hay una sola Ley, la ley de la Reciprocidad, la cual puede ser observada a través de una conciencia desapegada con un sentido de justicia consciente.

6. Hay una sola Fraternidad Universal, la Fraternidad de hombres y mujeres la cual une a todos los seres de la tierra, sin discriminación, en la Bondad de Dios.

7. Hay un solo principio Moral, el amor que emana desde la interioridad y florece en actos de compasión.

8. Hay un solo Objeto de Oración, la belleza que inspira el corazón de los de votos a través de todos los aspectos de lo manifiesto y lo inmanifiesto.

9. Hay una sola Verdad, la verdad del conocimiento de nuestro ser interior y exterior el cual es la esencia de toda sabiduría.

10. Hay un solo Camino, el aniquilamiento del falso ego en lo real, lo cual conduce a lo inmortal, donde reside toda perfección.

NAMASTE